朝鲜民族的文化最初是以巫文化为主流发展起来的，其间吸收了儒释道文化，近代又融入了基督教文化。因此，朝鲜民族的文化形成了以巫文化为底色，又融入了儒释道耶等多种文化的结构。

                 华南陵园,上海公墓,

    缘于此，有关朝鲜民族生死观的研究也多围绕巫文化展开，其关注立场分为如下两种。

    一、日本为殖民统治朝鲜半岛而委托日学者进行的政策性研究。

    其中有代表性的是民俗学家村山智顺于1929年出版的《朝鲜的鬼神》。该著作收录了朝鲜民族有关鬼的传说、种类、攘鬼法，并阐述了文人和民间对鬼魅的观念。村山智顺认为，朝鲜的鬼给人带来更多的不是幸福而是灾祸，因而朝鲜民族认为人生遭遇的灾难多系鬼魅所为，最终产生了攘鬼信仰。如前所述，该著作并非为客观研究朝鲜的鬼文化而展开，故书中不乏故意夸大解释朝鲜鬼文化中否定部分和因素的一面。

    二、二战结束后，韩国学者立足于挖掘传统文化对朝鲜民族生死观展开的研究。

   最早的研究论文是边太燮于1958年发表的“韩国古代继世思想和祖先崇拜”。论文从历史哲学的角度阐释了朝鲜民族将死后世界视为人生的延伸，揭示了古代朝鲜人对死亡的信仰。1968年，韩相福和全京秀从人类学角度合作发表了“二重葬制与人的精神性”。论文基于民族志调查资料，对产生二重葬制的深层思维做了分析。1966年，金泰坤出版《黄泉巫歌研究》，书中研究分析了朝鲜族巫俗思维中的死后世界。该时期朝鲜民族生死观研究活动尚处于起步阶段，所以研究论著并不多见。

    自二十世纪七十年代起，生死观研究主要集中于对灵魂观与来世观的研究。根据研究材料的不同，可分为以口碑文学研究为主的论著和以巫俗研究为主的论著。前者有玄容骏的“古代海洋民族的海洋他界观”(1972)、张德顺的“彼世与灵魂”(1973)、金泰坤的“民间的鬼魅”(1976):后者有李杜铱的“与葬制相关的巫俗研究”(1973)、金泰坤的“韩国巫俗的来世观”(1972 )和“韩国巫俗的灵魂观”(1979)、崔吉城的“韩国巫俗研究”(第二部)(?979)。此外，A. Guillemoz的“三神奶奶”(1975)通过对朝鲜巫歌的研究，分析T朝鲜民族对生命神的信仰。

    自八十年代开始，在各自领域展开调查研究的学者开始汇集此前的研究成果陆续出版专著。如金泰坤的《韩国巫俗研究》(1981)、崔吉城的《韩国的祖上崇拜》(1986)、《韩国人的恨》(1991)、玄容骏的《巫俗神化和文献神话》(1992)等。同一时期代表性论文有全京秀的“为死者的仪礼性轮奸:揪子岛的散达围”。论文根据笔者对揪子岛民众的葬礼个案所做的调查研究，分析解释了揪子岛葬礼的象征意义和社会作用。

    进入二十一世纪之后，有关朝鲜民族生死观研究的综合性论著作开始出版，其中从文学角度切入的有李仁福等合著的《韩国文学中表现的死亡》;从宗教学角度研究的有李银峰的《韩国人的死亡观》等。

    从上述研究史中可以看出，早期从民族志调查起步的朝鲜民族生死观研究，自上世纪九十年代以来从民俗学、人类学、社会学、文学、哲学等诸多领域得到了广泛深入的综合性研究。