任何一个地区，任何一个民族的丧葬习俗的选择都与该民族、该地区特有的历史、宗教、文化、生产力发展水平和地理环境因素等有密切的关系。这里仅从历史渊源、自然地理条件和民族间交往因素三个方面浅析宗曲流域藏族丧葬习俗的形成与发展。
1.历史渊源
在宗曲流域，盛行着土葬的传统，即使火葬后，骨灰仍将土葬，堆起土坟。追根溯源，土葬习俗在藏族农业区得到发展，尤其是在汉藏交界地区的藏族中得到传播，既是对吐蕃王室遗风的保留，又是人土为安思想的一种反映。根据考古学者们的考古发掘认定，在新石器时代，藏区社会的葬俗就是以土葬主。到了封建农奴制初期的吐蕃社会，土葬风气更加普遍，上至国王赞普，下至平民百姓。如在西藏山南穷结县城对面的木惹山上，就有着一个从公元7世纪到9世纪历代吐蕃赞普的墓葬群。在山南朗县东噶村附近的列山上发现一个墓地，规模十分宏大，总面积约81. 5万平方米，共有封土墓184座。20世纪80年代，青海省考古工作者在青海境内发现了吐蕃时期的墓地两处，一个在都兰县热水，一个在化隆县上半主洼。
上海公墓,浦东公墓,上海墓地,华南陵园,
从考古发现的遗址、墓地，可以看出土葬在藏区由来已久，且具有漫长的历史。在土葬盛行的过程中，我们也发现，一些从最初的游牧逐渐转向农耕的藏族，在不断适应环境变迁的过程中，已把对土葬的选择看成了对祖先永久记忆的一种最佳方式。
同样，火葬在藏区也有着十分悠久的历史，是藏族本土文化的重要组成部分。在近年的青藏高原考古发掘中，就有不少火葬的遗迹，如阿里地区日土县境内新时期时代晚期的墓葬中，即阿垄沟石丘墓葬群四号墓的整个墓穴内，发现有被火焚烧过的痕迹，骨殖已成碎渣，这说明青藏高原有过火葬的丧俗。}s}又如，青海黄南藏族自治州隆务河谷的藏族农村，在元朝国师八思巴传播藏传佛教萨逛学派之前，葬仪有天葬、土葬、水葬等等。后尊萨迎派隆务寺主持的开导，仿照萨迎地区的葬仪，整个改成了火葬。川可见，火葬习俗在青藏高原早有扎根。
据说释迎牟尼圆寂后实行火葬，并在教规中要求僧侣进行这一葬俗，认为火是“善”和“光明”的象征，把火葬推举为一种吉祥和高尚的葬法。因此，在卫藏地区，火葬是活佛、高僧及上层人士所推崇的葬俗。一般程序是:人死后，尸体捆成坐姿，固定在木上，抬到火葬场。把尸体放在垒成交叉状的柴堆上，然后四周用柴相撑。请来的僧人面对尸坐，念经祈祷死者灵魂早得解脱，同时在柴堆上撒油点火。焚尸完毕，拣起骨头灰烬，带到高山之巅顺风播撒，或撒在江河之中，让流水带走。若是高僧大德的骨灰则要作特殊处理，一般是与土掺拌，制成各式各样的“擦擦”，存放到佛塔的瓶肚里或基座顶部，保存供奉起来。由于僧侣和上层人士的推崇，即使在风行天葬的地区，火葬也是僧侣和上层人士专用的葬仪。
随着火葬的传播与推行，尤其是在藏区的局部地区火葬不再是高僧大德们独享的丧葬习俗，普通的藏族百姓中也开始盛行火葬，如生活在宗曲流域卓仓七沟的藏族百姓，据说原本是西藏山南地区的部落。当吐蕃东进拓土时，他们作为野战军的一部分，全部落推进到河惶流域，后来戌边屯兵安居在此。特别是随着著名的瞿坛寺的创建者桑杰扎西与其庞大的家族集团从卫藏山南洛扎县卓窝垅地区迁此弘扬佛法，极大地加强了卓仓人的卫藏色彩。逐渐形成了一个以瞿坛寺为中心的族群。“卓仓”这一称谓也正是来自于祖先居住地，即今天的西藏山南地区卓窝垅地方名。卓仓藏族与安多其他地区藏族相比，多一点卫藏血统。他们身上流淌着与卫藏人近似的血液，他们的相貌、体格和其他外部特征与卫藏人十分相象，民俗也很接近。因此将古老的火葬习俗沿袭至今也就不言则明了。
2.自然地理条件
人类的任何行为都无法离开他的生存环境。藏族居住地区大多地域辽阔，自然地理环境复杂多样，丧葬习俗受其影响很大。如在缺乏林木的藏北高原地区，较少施行火葬，而以天葬为主。在森林茂密的峡谷地区，火葬较盛行。在宗曲流域盛行土葬和火葬既有对祖先的缅怀之情，更有其特殊的地理环境作为支撑。因为这里有着适宜的气候，有着适度的地温和湿润的雨水，不愁没有烧化尸骨的柴火，也不愁催助火势的植物油料。据《青唐录》中的记载:“四十里出峡，屈曲下至大川，城川也，长百里，宗河即宗噶尔河，徨水也行其中，夹岸皆羌人居，间以松草，宛如荆襄”。这是对居住在今宗曲流域乐都县高店乡一带卓仓藏人及其生活环境的真实写照。可见当时的卓仓地区到处生长着茂密的森林，说明当时这一带的生态环境十分优越，正是这些便利的自然条件使他们顺理成章地选择土葬或火葬作为自己的葬俗，同时也酿造出了当地独特的丧葬文化。而像牧区、高山半农半牧区很少实行火葬的原因也恰恰是受地理环境的制约。高原冻土层很厚，不能深挖埋葬，而草原游牧逐水草迁徙的特点也不适宜于土葬。另外，高山牧场，不仅生长不了高大的乔木，连低矮灌木也很难生长，要寻找火化的燃料也非一件易事，因而土葬和火葬也就很难在草原上付诸实现，故多为天葬。总而言之，密林峡谷的生态环境以及以农耕为主的生活方式是宗曲流域藏族百姓选择火葬与土葬并存的生态基础。
3.民族间的交往因素
与周边民族间的交往，可促使各民族的文化相互影响与吸收。处于汉藏边缘以农耕生活方式为主的宗曲流域藏族百姓，在与周边其他民族的频繁交往中，其丧葬习俗就或多或少的受到了其他民族的影响，如在施行土葬的棺撑上，既有藏族特色的坐轿式完棺又有汉族特点的长棺。又如每逢春分，即汉族的清明节前夕，宗曲流域的藏族百姓都有在家族坟地烧纸、祭祀亡人的习俗。这种通过清明节家族成员集体上坟的活动，既增强了家族成员间的凝聚力，又满足了对已逝亲人表达怀念之情的情感需求。由于受藏传佛教的影响，生活在这里的汉族、藏族、土族、蒙古族等都会在亲人逝去后到就近的藏传佛教寺院(如塔尔寺、瞿昙寺、佑宁寺等寺院)点酥油灯，烧茶布施，以期亡灵尽早投胎转世。此外，宗曲流域藏族的丧葬习俗对其他少数民族也产生了影响，在当地土族的丧葬习俗中，就吸收了藏族丧葬习俗的部分因素，如使用坐轿式完棺进行土葬。另外，互助地区的土族也盛行火葬，在民间一般是将亡人用白布束绑成蹲状，双手合十，装人“灵轿”(即坐轿式完棺)，放置在堂屋中央祭悼。待出殡火化时，把“灵轿”抬到自家田地，移尸于事先建好的火化灶内，并撒粮食，浇酥油，砸碎灵轿同柴一起火化。并请僧人诵经超度亡灵。三日后，将骨灰捡于白布袋中，暂埋于他地，只等来年清明祭坟扫墓时再移到家族坟地。其程序与宗曲流域卓仓藏族藏族极为相似，可见，这也是藏传佛教传人土族地区后，逐渐形成的一种葬俗。
综上可见，宗曲流域藏族将土葬和火葬较好的保留至今正是基于深厚的历史渊源，便利的自然地理条件和各民族间相互影响等一系列因素而自然地生根开花，并世世代代延续下来，成为了当地葬俗中的独特风景线。
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