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作为灵魂的居所,阴间一直为人所恐惧。它是包含着苦难与轮回的幻想地,是人们不愿意去触碰而又不得不去面对的问题。

在丧葬习俗的诸多仪式中,矛盾是一直贯穿于生者始终的态度。亲人的去世,对人们来说是悲痛而又不舍的情境。人们祭奠、吊丧、祈福,他们不愿意一个鲜活的生命就这么离人而去。人们用数天的时间等待,等待生命重新回到阳间。可当人们真正意识到亲人已经去世的时候,对阴间的恐惧、灵魂的惊扰,又让他们对死者敬而远之。人们期望死者的灵魂能找到回来的路,但又不希望他找到家的位置;人们希望陪伴在他的身旁,却又担心他对人们造成侵扰。灵魂在这里似乎成了人们寄托的产物、自身利益的追求。
龙形的灵轿、仙境的灵堂、虔诚的祝语,人们以此希望死者能够成仙入圣,摆脱生前的贫苦,拥有渴望的生活。但当死者真正下葬以后,人们对他的祝语,便成了对自身利益的渴求,渴望在天上的死者能够让生者福祥、让罪者恕免。
这种生与死的利益矛盾,在各类人群中都广泛存在。在东南亚和台湾的许多土著民族中,直到上个世纪还存在着居室葬的风习。陈国钧先生曾经对台湾地区的少数民族居室葬进行过详细的民族学的调查。在十个土著民族中,除了阿美族和雅美族实行公墓葬以外,其他各族居民死后皆葬在屋内的地下。墓葬大多以石板覆盖或以石块围绕四壁并且多随葬日常生活用品。关于葬于室内原因,泰雅族认为可以得到亡灵的保护,邵族人则认为能防止被野兽撕咬,布农人不愿死者远离家门,希望在身边能趋于照顾,但又怕他变鬼害人。可以看到,这些土著民族既因为亲情舍不得死者离开,又害怕死亡的危险而与他们多有隔离,在表层上,他们是情感的;在深层上,他们又是功利的。
成仙与求仙的愿景,无不是一种逃避死亡、追求利益的手段,而这种手段仅仅需要简单的幻想、轻微的付出便可期许达成。成仙与求仙、祝愿与回报、悲伤与害怕,这种矛盾的反差或许就是自私与自利的一种途径,人们通过构建生与死的窗口,达到自己生的目标和死的延续。