其实，前文我们已经隐含了这样一个观点:禅宗“物我两忘”的情感说，相当程度上的渗入到了我国的书法艺术之中，对书法创作与鉴赏产生了很大的影响。古代一代又一代的书法家，他们在创作书法作品的时候，总是有意无意地将禅意渗透其中，体现出的是一种更为深入的内在的宗教审美意境。我想，当代的许多书家也许也在追求着那份感觉吧。
“书法，就好象释氏心印一般，发于心源，成于了悟，它的精神是难于用口手传达的。艺术的本质是对本来生命的认识与表现，本来生命是自由的，但人类却生活在处处受概念规则限制的理性世界中;因此，本来自由的生命就只能深深埋藏于自己的心灵深处。只有当人们进行艺术审美创造活动之时，才能将自由的生命之神从内心深处呼唤出来，从理性的限制中解放出来，恢复自由生命的本来面目”(参日井岛勉《书法的现代性及其意义》)。这种在艺术上对自由的追求不正是宗教的超越精神吗?我想，无论是古还是今，那些从理性的限制中解放出来的艺术家们，当他们在表达生命自由的时候，已经进入了“无我”的境界了。因此，当书法作为书家表达自我情感的方式时，所体现出的也正是一份空灵超然、不可言喻的感觉。
之前曾经说到，要讲禅，需要先谈一下道。书法作为一种“明心见性”的艺术当然也不可能逃离道家的影响。道家主张法天贵真，崇尚自然，在审美意趣上追求一种清淡冲雅、质朴天真的美学标准。反映在书法技巧与风格上，即崇尚真情与率意用笔，表现出一种超逸世俗、宁静、朦胧而又幽远苍茫的历史感与生命沉思—这就是道家所要追求的返朴归真的境界，也是禅宗所要追求的境界。书家通过艺术，表达自身情感，“我”与“自然”的契合。当然，如我之前讲到的，要达到这种“平淡”是艺术上一种高难度的飞跃，没有很高超的技巧不行;功力深厚，缺乏较高的悟性，也是不行的，两者缺一不可。
我们己经反复在强调这一问题了:禅宗要从深奥的佛学中顿悟一切，打破“我执”，通达“无我”，达到“物我两忘”的境界;同样，书法艺术也要从笔法、结构、章法、墨韵等一系列相当复杂的规则中去顿悟，达到心手合一、身心皆空的境界，表现作品的一份空灵感，两者之间是完全相通的。
因此，我们谈到禅意对书法的影响，我认为书法是一种禅悟，禅讲求顿悟成佛，书法没有悟也是不行的。但是，书法之悟与禅之悟又有所不同，禅之悟是以空、无为指归，一切都视而不见、充耳不闻，而书法之悟是书家通过对自然、人生、社会等深切体会后，通过偶然性、随意性、随机性的点悟与启发，对某一问题进行深入思考，并在作品中加以表现，创作出令人思考、给人以想象的艺术作品。所以，我们这里说的仅仅是禅意对书法的影响，他们非完全一致的。
书法家们以禅宗指导书法的理论，把禅意带进作品，从讲究书法的笔法、结构、章法、神韵等，通过不断地练习，用心去创作、去体悟，把书法变得从有法到无法，体现出一种超自然的空灵境界，将禅宗的“涅磐妙心，实相无相”融入到了艺术创作中。深厚的功力加上对艺术较高的悟性，使书法家的作品“精熟中见无法”、“狂热中见无法”、“平淡中见无法，
正如民国时期大书法家于佑任在谈写书的体会时说的:“我写字没有任何禁忌，执笔、展纸、坐法，一切顺乎自然……在动笔的时候，我决不因为迁就美观而违犯自然，因为自然本身就是一种美。”于先生能这样说，说明他已经达到“无法”的境界了。
又如唐代张怀灌的“从心者为上;从眼者为下”的理论，显然受到佛教禅宗的启示，作品要体现“本心”;“深识书者，唯观神彩，不见字形，若精意玄鉴，则物无遗照，何有不通?”这种大胆的理论，要求对于书法有精深理解的人表现的已经不是“字形”这一层面了，要对字形视而不见，以一种“异照”之心;即从某特殊的角度，直接感受到书法中蕴含的力量，因此，达到最高艺术境界的书法不仅摈弃了“法”，而且是不能用语言来描述的，这不正是“无法”了吗?
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