丧葬礼作为人生最后的礼仪，它的特殊性体现在它是连接生死两界的沟通之礼。这人生最后的过渡礼仪，既包含着对一个人一生的盖棺定论，又完成了生者与死者之间最后一次人际往来。在这短暂又漫长的仪典里，亲者要完成最后的告别，尽诉哀痛、怀念之苦;生者要直面离别和生死，亲临其境，饱偿死亡的恐惧与不安。丧葬礼在生死间划下一条界线，将生者与死者相隔。同时，丧葬礼又搭起一道桥梁，使人们能够跨过生死，互通音信。活人通过香火和供奉与死者保持联系，死者通过福荫和庇护与生者产生互动。丧葬礼为活人与死人建立了一种既天人相隔又可人鬼相聚的适当距离和超越场所，使双方既不混淆杂揉又不至于中断联系。“德”、“孝”于内增加了这种联系的稳固，礼表于外，于外框定了最佳的适度距离。

                上海公墓,华南陵园,

      “夫孝，德之本也。又，天之经也，民之行也。”下5西周把祭享先人称为孝，而将崇祀上帝，唯天命是从称为德。孝为德本，德的实质是尊天敬祖的宗教守则。德、孝与礼同发同源，皆起源于祖先崇拜，发生于最初宗教祭祀中。“夫礼之初，始诸饮食。其播黍裨豚、污尊而杯饮，姜俘而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。”即使在“尊饮”的原始阶段仍然要“姜俘而土鼓”，礼乐并行祭祀鬼神。《左传》载:“孝，礼之始也。”下下礼之初始便有孝敬鬼神之义，礼是孝参与宗教祭祀的形态。《说文》释礼:“礼，履也，所以事神致也。礼本为“事神致福”的祭祀之器，后推而广之，把祭祀活动的仪式也称作礼。礼为器，是为用，为敬天事鬼用，为德孝用，德孝动于内，内有所感，外至有所发，礼发诸外。

      “凡人之道，莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外入者也，自中出之于心也。心休而奉之以礼。为外用之仪，是宗教祭祀中心理体验的外在表现。宗教体验“自中出于心”者，即内在的宗法伦理价值观念“德”与“孝”。丧葬礼作为“自中出于心”者的“形于外者”，把隐于内的德孝情憬化为外在的仪礼规范，统一于“祭敬丧哀”的宗教程序中。德、孝、礼的有机结合，使德、孝伦理价值观念与其外化的伦理规范合力成为中国古代主要的伦理价值体系，成为先秦时“经国家，定社翟，序人民，利后嗣”的法宝。

    儒家主张丧葬之礼是内在之情与外在之礼的和谐统一。“德”与“孝”的心理源于对天地鬼神的敬畏和功利性福社诉求，礼的外化将原始意义上宗教祭祀体现出的对鬼神敬畏的复杂情感转化为祭祀主体的内心之感，其目的在于抽离宗教情绪，回到人的自然情感体验。对于儒家而言，祭祀主体的情感体验和内在“德孝”，更重于外在的礼仪表露，丧祭行为乃是德孝发自内心的自觉行为，而非外在的强求。《礼记》云:“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也。这种自然而生、非外物强制的内心所向既是顺应天理，也是合于事理的。德、孝与礼有着共同的宗教渊源，德以敬天，孝以侍祖，“祖先崇拜”在中国古代长期的社会生活中逐渐固化为人们长期烙守的“礼”。礼作为德、孝观的外化，自然与德、孝有着统一的宗教属性与特征。孝德动于内，为情至所致，礼自然发乎外，宗教内涵也由内至外，由丧葬礼的礼仪流程体现出来。