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社会财富的更新速度迅速,每个人的人生也有失意和得意的不同境遇,如果以物质财富的拥有作为衡量自己价值的标准,会让自己患得患失,也会在人与人的攀比中不断遭受挫折。金钱、权利、名望等这些都是随时可以失去的东西,把人生的意义建筑在这些上面,会有突然崩塌的危险。这些物质性的拥有的增加会激发更多的欲望,人最终被这些物质财富牵制。争取财富并没有错,孔子也说“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好”。(《论语·述而》)如果有途径可以获得那就去争取即使是做很卑微的工作,如果求不得就去做自己的事情。孔子这里的“不可求”实际上就是指违背了道的情况。

在与子贡讨论贫富问题的时候,子贡问“贫而无馅,富而好礼,何如?”孔子回答说“未若贫而乐,富而好礼者也”。虽然贫穷但乐于道,这是最好的态度,所以只要与道同在,贫穷也无须在意。孔子曾赞扬颜回“贤哉,回也!一革食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”(《论语·雍也》)这种身处贫困,但不卑不亢,怡然自足的境界,孔子认为是贤人的境界。贫穷本身并不可贵,在孔子看来,这种在一无所有的贫苦中坚守道的品质最可贵。孔子教导自己的弟子“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,以“道”为志向,以“德”为行为的根据,以“仁”为内心修养的准则,在各种技艺中涵养自己的德行。所以物质财富从来不是衡量一个人价值的标准。现代社会以物质财富作为自己的人生的目标,必然会产生唯利是图、不择手段、尔虞我诈的情况,这种社会风气会损害人与人之间的诚信关系,也无法形成一个良好的道德修养环境。孔子认为:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》)他一生坚守自己的政治理想,坚守道义。以复兴周礼为己任,以仁为道德修养目标,立己立人,在任何境遇中不改变自己的初衷,所以在不同的境遇面前能够保持内心的平静,即使遭受失败也内心满足,因为坚持做认为对的事情,过程就是意义,立场就是意义。道是永远存在的,以此为安身立命之所在,人生之路就不会失去勇气和方向。