这是一个大问题，我只能简单提出几点。一是魏晋时期中国的玄学与佛教般若学。佛教在印度有一套成熟的宗教哲学理论，有完整的宗教哲学理念，包括对世界本体的认识，通过翻译的佛经，这些理念进入中国，这就刺激了当时魏晋玄学理论的发展。在佛教的刺激下，在中国形成了一些新的哲学观念、哲学理念、哲学范畴。二是佛教的禅宗。“禅”这个概念源自印度，印度佛教中讲禅，坐禅、修禅，中国的佛教后来也出现了禅宗，它是把印度的禅的概念移植到中国来以后，按照中国人的观念进行阐释和发挥，然后在中国形成了一个新的宗教派别，一定程度上也是一个学术派别。这样，中国的禅宗和印度的禅相比，已经完全不一样了。从后汉时期坐禅、修禅传到中国，到唐代禅宗正式形成，这中间差不多有七八百年的历史，这是一个佛教概念从引进到吸收，最后“中国化”的过程。国内有不少的书讨论过这个问题，我不多说。

    我只提另外一件一般人不太注意到的事，与我自己的专业有关，就是:古代的中国人对外国语言性质的认识，最初主要是在翻译和理解佛经的过程中开始，这种认识，进而应用到对汉语本身性质的研究，大大推动了中国古代的音韵学理论和方法的发展。大家知道，中国文字是方块字，最初是没有注音系统的，古代标音就是用一个同音字去注另外一个同音字，如果同音字完全相像还能表达出来，如果字和字之间有时候不能完全同音的时候，就感觉到很困难。但是佛经传入中国以后，中国人发现了印度语系的语言拼合方式，于是就发明了一种标注发音的方法，叫做“反切”，就是用两个汉字，用其中一个的声母，另一个的韵母，拼起来，为一个汉字注音。这是中国语言发展史上的一个重要进步。这种注音方式一直使用到清朝，直到民国时代，才发明了新的注音符号。南北朝早期有一位很有名的诗人、文学家谢灵运，他写过一本书，叫《十四音训叙》，专门讨论过与梵语发音相关的一些问题。