在西方的奴隶社会，帝王陵的建设规模庞大、耗资巨大，以古埃及奴隶制国王的陵墓一一金字塔为代表，他们认为“人生只不过是一个短暂的居留，而死后才是永久的享受”。阶梯式金字塔的设计也体现了古埃及阶梯制制度和个人崇拜主义。

                 华南陵园,上海公墓,

    古罗马时期，对罗马人来讲，一个人死亡并不意味着永远地消失，墓穴是他们新的居所，人们将聚集到那里，在死者的陪伴下举办各种仪式。死亡时刻是以一场清楚明白的仪式为标志的，开始是清洗身体，然后是用洗液涂抹全身，最后是穿上最好的衣服。  (《古罗马宗教及葬礼简述》)

    公元前5世纪中叶罗马人指定的《十二铜表法》中规定对于尸体的处理实行土葬和火葬的方式，通过法律来标准。公元前3世纪，开始出现专门的尸体焚烧地，并将骨灰收集在瓮中，在瓮上刻上逝者的名字。(《古罗马宗教及葬礼简述》)

    中世纪，受基督教的影响，人们认为灭亡并非人生的破灭，也不是人生的闭幕，而是人生路程中的一段，灭亡时开启人生之门的钥匙，开始美好的复活。这使得西方人对死亡秉承一种平静的心态，与此同时也出现了大量的教堂建筑，陵墓多围绕教堂而建立，其排列呈现出逝者社会地位的高低，距离教堂越近的说明社会地位越高。

    18世纪，随着人们思想意识的转变，墓园形态的发展也有了全新的变化。这个时期的西方人追求思想解放，主张个性发展，反对禁欲主义和宗教观，反对蒙昧主义，人们试图摆脱教会对人们的思想束缚，反对神权和教条，肯定人权。另一方面工业革命爆发，城市开始扩张，出现很多“城市病”等诸多因素影响下，教堂和墓地开始关闭，并从城中心向城外迁移，建立公共墓园，采取公益性政策鼓励人们进行埋葬。此时，“公墓是人文主义思潮和近代工业革命的产物，是社会进步与文明的产物。”

    19世纪，城市迅速扩张导致郊区的墓园再次被纳入城市中，导致城市用地紧张，生死者土地矛盾突出，己经不适合城市发展需求。于是，人们开始探索一种新的方法来解决生者和逝者的矛盾性，让墓园成为逝者的净土、生者的净园。同时也受到了城市规划师、设计师和艺术家的关注，他们把传统园林的设计手法运用于墓园设计中，让悲枪性环境视野下的墓园给人们带来思念和冥想的同时成为一种观赏性艺术的场所，其设计形式开始多元化。

    恩格斯说:“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的结构，并且受到美中景象的影响，于是就产生了灵魂不死的观念。”总而言之，面对死亡人们往往充满恐惧感，为了弥补这种恐惧感，西方人将其升华为灵魂，作为人们精神的起点。早期的的墓地反映出西方的等级制度和宗教观念影响下的墓园经过不断地发展，在西方的园林历史上己经成为了一种艺术的荟萃地，将园林设计的理论与方法应用到墓园设计中，让其成为人们的冥想空间，成为哲学精神财富的展示地，成为城市环境建设中的新型景观设计带。