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客家人的丧葬方式多沿用古中原的传统,以土葬为主,多用棺葬,解放以后随着政府的倡导逐步实行火葬。另亦有合葬、捡金、做生意、野葬等习俗。客家丧葬习俗有诸多繁琐,大致分七个主要的步骤:送终、报丧、装殆、摆孝堂、发丧、做七、捡金。...
作为汉族民系中极具特色、极具显著特征的民系分支,也是汉族在世界上分布范围最广阔、影响最深远的民系之一。客家丧葬,历来庄严肃穆,悲沉至极。父母西归,子女孙媳痛裂肝肠。死者为大,乡部戚友悼唁祭莫,子孙极尽排场,使亡者下葬。其仪式礼俗乃沿袭周礼。客家丧葬文化自古以来不仅庄严肃穆,更是充分的体现了客家人的文化、客家内在选择。客家人对逝者的缅怀、对去者的悼念体现了客家心中的真善美。客家丧葬文化对逝者的尊重、对祖先的拜祭是古代客家文明礼仪的一种重要体现。...
通过对四站镇的调查,笔者认为农村落后的观念是村民不愿意实行火葬的内部原因,殡葬设施的不完善是火葬难以实行的外部原因。在农村这种比较封闭的社会环境中,对于死亡的经验是一代一代传承下来的,人们关于死亡的知识带有着浓厚的迷信色彩,因为难以从其他渠道获得新的认知,对于死亡的传统观念是很难轻易改变的。改变落后的观念要从多角度出发,从经济政策、法律规范、教育引导等方面着手,逐渐引导观念的转变,以科学的观念去解释死亡,以科学环保的方式去处理死者的遗体。...
近年来,因为社会的变迁加速,丧葬仪式整体表现出简化的趋势,城镇地区火葬普及率高,烧纸、祭拜等封建迷信活动有所减少。在农村地区,由于地理环境和经济水平的限制,火葬普及率低,农民受思维局限性的影响,更容易把钱花在赌博或者是烧香、算命、请神等迷信活动上,在丧葬形式上存在较多封建迷信色彩。农村人对“面子”注重,使一些人为了自己的“面子”不惜在婚礼或者葬礼上大搞排场,兴起的民间歌舞团体承包农村的红白喜事,为了创造更多了利润价值,他们尽量迎合当地农民的口味,因此出现了葬礼上演绎二人转的情况,这丧礼娱乐化更加明显,攀比之风愈演愈烈。攀比的风气给普通村民造成心理负担,经济困难的家庭,甚至要借钱办葬礼。...
尊老的传统是由社会结构决定的,在传统的经验社会,年龄代表了资历,因为所有的社会化的学习过程都来自于经验丰富的人的传授,在各个行业都靠“学徒制”培养继承人。经验和生产资料都掌握在年长者的手中。在一个家族中,男性长辈可能一直到死都掌握着家里的财产支配权,没分家的儿子不论多少岁都要在父亲的权威下生存。一场隆重豪华的葬礼似乎是死者生前权利和地位的体现,丧礼的体面程度是检验儿女是否有资格成为继承人的标尺,评价则是由家族其他成员和乡里乡亲完成的。...
东北做为移民地区,儒家思想对本地的影响比较弱,而民间信仰对于本地人具有举足轻重的影响。中国人传统的生死观念,起源于对于鬼神的信仰和对祖先的崇拜。鬼神观念和灵魂不死的说法深深的影响着一代又一代人对于死亡的看法,也影响着围绕死亡进行的丧葬仪式的形式。但随着国家对于“封建迷信”活动的打压,中国进入了一个没有“鬼神”的时代,民间信仰不得不转为地下活动。新中国成立之后,党和政府号召反对封建迷信,提倡丧葬从简,群众将土地庙拆除,棺罩砸毁,禁止祭祖等公开的仪式活动。由于仪式是记忆传承下去的载体,仪式的消失造成集体记忆的断裂。...
丧葬仪式能够传承的基础首先是社会结构。传统社会有家国同构的特点,家庭结构的变化直接导致社会结构的变化。丧葬仪式是在家庭内部举行的,是家庭生活必不可少的一部分,家庭本位是丧葬仪式能够传承的基础。庭的重视,的归宿”才会发展出一套复杂而完整的过度仪式。中国人认为正是中国人对家“家是个人最后“落叶归根”,因此身后事自然是要由家里操办,家对中国人的意义不只是现世栖身之所,而且也是死后的魂归之地,可以说家是中国人潜意识里至关重要的存在。...
如前文所说,一部分丧葬面塑是由孝子女及亲友制作完成,这部分面塑花样较为简单,且多用于食用、进行谢礼、祭祀等。大部分丧葬面塑只要有需要,民众就会到专门的手工艺人那里去进行定做。不仅高都镇与大阳镇,几乎每个城镇都有一两个有名的面塑师傅。乡民们也会互相推荐,手工艺人们也会互相进行交流和学习。...
高都镇、大阳镇的丧葬面塑同时也体现出民众的神灵崇拜。在接祖仪式之前,需要进行的丧葬仪式有祭风仪式,目的是祈求风神雨神熄风闭雨,能有个好天气安葬亡灵;昭王仪式,目的是祈求城陛老爷派遣神抵保护亡灵;取水仪式,目的祈求水神让孝子女带回净水以超度亡灵。...
祖先崇拜由来己久,原始先民具有万物有灵、灵魂永存的观念。在逝者死亡之后,并没有完全消失,通过丧葬仪式与祭祀,可以使逝者的灵魂去到祖先的地方,以亡灵的能力来保佑子孙后代。丧葬面塑充当了生者与逝者沟通的媒介。...